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Himno Himno a Sión Epicteto Khalil Gibran Sabiduría en Eleusis
Sabiduría de Egipto Sabiduría de Egipto 2 Idries Shah Chuang-Tseu
Versos de oro Heráclito Xenófanes Anaxágoras
Parménides Empedocles Demócrito Sócrates Sócrates 2 Sócrates 3
Los textos de Sabiduría de este apartado no son para demostrar que nuestras tesis son ciertas. No se plantea aquí lo de "como todos éstos lo dicen, tiene que ser cierto."
Estos textos son para dejarlos resbalar hasta el Fondo de nuestro Ser.
Y cuando lleguen allí, provocarán "resonancias".
Esas "resonancias" son la prueba personal y avivarán nuestro Fondo.
Porque, amigo visitante, necesitamos el Fondo para saber de la Vida.
Quien no tiene a punto ese Maestro interior no sabe bien la tara que arrastra.
Estos textos contienen Sabiduría. La Sabiduría aviva el Fondo.
Porque Sabiduría y Fondo habitan en la misma Casa.
En la Casa del Uno.
© Fernando Conde Torréns
Vamos a llamar ya a las cosas por su nombre.
El Maestro escondido tras el Nuevo Testamento es Eusebio de Cesárea.
Aunque tarde, bueno será que se lo reconozcamos.
1 Prólogo y primeras vocaciones.
1. El Logos existía desde el principio,
y el Logos estaba junto a Dios.
2. Y Dios era el Logos.
Él estaba al principio junto a Dios.
3. Todas las cosas fueron hechas con Él,
y ajeno a El no se hizo nada de cuanto ha sido hecho.
4. Vino a los suyos, y los suyos no le recibieron. Pero a cuantos le acogieron
les dio la potestad de volverse hijos de Dios,
5. que no de sangre ni de deseo carnal ni por voluntad humana,
sino de Dios nacieron.
6. Porque de su Plenitud todos nosotros recibimos,
bondad tras bondad.
7. Viendo Juan a Jesús que pasaba dice:
Ved al mensajero de Dios.
8. Y dos discípulos oyéndole siguieron a Jesús.
9. Vuelto entonces Jesús, les dijo: ¿Qué buscáis?
Ellos le dijeron: Maestro, ¿dónde vives?
10. Les dijo: Venid y veréis.
Fueron y se quedaron con él aquel día. Era hacia la hora décima.
2 Nicodemo.
1. Había un fariseo de nombre Nicodemo, principal entre los judíos,
que vino de noche a Jesús y le dijo:
2. Maestro, sabemos que has venido de parte de Dios
y que predicas el Reino.
3. Respondió Jesús y le dijo: En verdad te digo que
quien no naciere de nuevo no podrá ver el Reino.
4. Díjole Nicodemo:
¿Cómo puede el hombre nacer siendo viejo?
5. Respondió Jesús:
Quien no naciere según el Espíritu no puede entrar en el Reino.
6. No te sorprendas por lo que te he dicho,
os es preciso nacer de nuevo.
7. Respondió Nicodemo y dijo:
¿Cómo puede ser eso?
8. Jesús respondió y dijo:
¿Eres maestro de Israel y no sabes esto?
9. Todo el que hace cosas perversas aborrece la Luz
y no camina hacia la Luz.
10. En cambio el que actúa en la Verdad camina hacia la Luz,
porque sus obras han sido hechas en Dios.
3 Pan de vida.
1. Les dijo Jesús: ¿No decís: Cuatro meses y llegará la siega?
Mirad los campos, brillantes para la siega.
2. El segador recibe ya su paga y recoge el fruto,
para que se alegren tanto el Sembrador como el segador.
3. Trabajad no por alimento perecedero,
sino por el alimento que permanece hasta la Vida eterna:
4. El alimento de Dios que da Vida al hombre.
5. Es voluntad del Padre que no se pierda nada de lo que es suyo,
6. pero nadie puede volver al Padre si el Padre no le atrae.
7. Nuestros padres comieron del maná en el desierto,
pero murieron.
8. Este es el pan que ha bajado del cielo,
para que el que coma de él no muera.
9. El que come de este pan vivirá para siempre.
10. Si alguno tiene sed, beba.
Ríos de agua viva correrán en su seno.
4 La mujer adúltera.
1. Los escribas traen a una mujer cogida en adulterio y le dicen:
2. Maestro, esta mujer ha sido sorprendida
en flagrante delito de adulterio.
3. En la Ley nos ordena Moisés apedrear a éstas.
Tú, sobre esto ¿qué dices?
4. Jesús inclinándose, escribía con el dedo en tierra.
5. Se incorporó y les dijo:
El que de vosotros esté sin pecado arrójele la piedra el primero.
6. E inclinándose de nuevo escribía en tierra.
7. Ellos, que le oyeron, fueron marchándose,
8. y quedó él solo y la mujer.
9. Incorporándose Jesús, le dijo:
Mujer ¿dónde están? ¿Nadie te ha condenado?
10. Dijo ella: Nadie, Maestro.
Jesús dijo: Ni yo te condeno tampoco. Vete.
5 El hijo que llevamos dentro.
1. Decíanle: ¿Tú quién eres? Les dijo Jesús:
Ante todo, ¿por qué os hablo en realidad?
2. Si perseveráis en esta enseñanza, conoceréis la Verdad
3. y la Verdad os hará libres.
4. Le respondieron: Somos linaje de Abraham y jamás servimos a nadie.
5. Respondióles Jesús: En verdad, en verdad os digo
que todo el que obra en el error, es esclavo del error,
6. y el esclavo no permanece en la casa para siempre.
El hijo permanece para siempre.
7. Si el hijo os liberara, entonces seréis realmente libres.
8. Sé que sois linaje de Abraham.
Y como sois linaje de Abraham, las obras de Abraham haréis.
9. El que es de Dios, las palabras de Dios oye.
10. En verdad, en verdad os digo,
si alguno guardare esta enseñanza, jamás verá la muerte.
6 El pastor y las ovejas.
1. En verdad, en verdad os digo, el que no entra por la puerta
en el aprisco de las ovejas, ése es ladrón y salteador.
2. Pero el que entra por la puerta,
ése es el pastor de las ovejas.
3. A ése le abre el portero y las ovejas obedecen su voz
y habla a las ovejas propias según la Esencia y las hace salir.
4. Y cuando ha sacado a las ovejas propias, va delante de ellas
y las ovejas le siguen, porque conocen su voz,
5. pero no seguirán al extraño, sino que huirán de él,
porque no conocen la voz de los extraños.
6. Esta parábola les contó Jesús,
pero ellos no comprendieron de qué les hablaba.
7. Otra vez se suscitó desacuerdo entre los judíos
a propósito de estos discursos.
8. Muchos de ellos decían: Está endemoniado
y ha perdido el juicio. ¿Por qué le escucháis?
9. Otros decían: Estas palabras no son de un endemoniado.
10. Llegó entonces la Dedicación en Jerusalén. Era invierno.
7 Luz de Vida.
1. Decía Jesús: ¿No son doce las horas del día?
2. Si uno camina durante el día, no tropieza, porque ve la Luz.
3. Pero si uno camina de noche, tropieza,
porque la Luz no está en él.
4. Caminad mientras tenéis Luz
para que no os sorprenda la oscuridad,
5. porque el que anda en oscuridad no sabe donde va.
6. Conforme tengáis Luz, confiad en la Luz,
para que lleguéis a ser hijos de la Luz.
7. Y si alguno oye mis palabras y no confía en ellas,
yo no le juzgo.
8. El que no acepte estas palabras tiene quién le juzgue:
La Esencia. Ella le juzgará.
9. Yo de mí mismo no he hablado.
El Padre me indica qué hablar.
10. Y sé que el encargo suyo es Vida eterna.
8 La cena.
1. Antes de la Pascua, viendo Jesús que llegaba su hora,
habiendo amado a los suyos, los amó hasta el final.
2.Y en la cena, dijo: Si alguno guarda mi doctrina el Padre le amará
y vendremos a él y en él haremos morada.
3. La paz os dejo, mi paz os doy. No se turbe vuestro corazón.
4. Si me amarais os alegraríais de que vaya al Padre.
5. Ya no os diré muchas cosas.
6. Si mi doctrina permanece en vosotros,
pedid lo que quisiereis y se os dará.
7. Os he dicho estas cosas para que mi Gozo esté en vosotros
y vuestro Gozo sea pleno.
8. Este es mi encargo, que os améis los unos a los otros.
9. Este es mi mandato, que os améis los unos a los otros.
10. Acordaos de lo que os dije:
Si me persiguieron a mí, también a vosotros os perseguirán.
9 La despedida.
1. Esto dijo Jesús, y levantando los ojos al cielo, añadió:
2. Padre, te ruego por ellos, para que sean tuyos.
3. Padre santo, guarda en tu doctrina a éstos,
para que vivan hacia dentro.
4. No te pido que los saques del mundo,
sino que los guardes del mal.
5. Que se dediquen a la Verdad. La Esencia tuya es la Verdad.
6. Que todos vivan hacia dentro, que ellos vivan hacia dentro.
7. La manera de ver que me diste se la he dado,
para que vivan hacia dentro.
8. Que vivan completamente realizados hacia dentro.
9. Padre, les he dado a conocer tu Esencia.
10. Que el Amor les posea.
10 La Pasión.
1. Dichas estas cosas, salió Jesús con sus discípulos
al otro lado del torrente del Cedrón, donde había un huerto.
2. Un pelotón de soldados y alguaciles de los sacerdotes llegan allá,
toman consigo a Jesús y lo conducen atado ante Caifás, el Sumo Sacerdote.
3. Conducen a Jesús desde Caifás al Pretorio. Era muy de mañana.
4. Salió Pilato fuera hasta ellos y dijo:
¿Qué acusación traéis contra este hombre?
5. Los judíos gritaban diciendo:
Todo el que se hace rey se opone al Cesar.
6. Era alrededor de la hora sexta.
Les dijo Pilato: ¿A vuestro rey he de crucificar?
7. Contestaron los jerarcas: No tenemos otro rey que el Cesar.
Entonces se lo entregó para ser crucificado.
8. Tomaron pues a Jesús que, llevando su cruz,
salió hacia el lugar llamado la Calavera, donde le crucificaron.
9. Dijo después Jesús: Todo está terminado
e inclinando la cabeza entregó el espíritu.
10. Y el que lo vio dio testimonio
y él sabe que dijo la verdad para que vosotros confiéis.
La doctrina aquí expuesta es Sabiduría. Tiene el inconveniente de que mezcla esa Sabiduría con una falsedad, la existencia de un personaje que nunca existió sobre la tierra. Un Maestro, Eusebio de Cesárea, trabaja forzado. Si escribiera con libertad, no habría incluido esa irrealidad. Posiblemente estamos ante un caso único en la Historia, la de un Maestro esclavo a la vez. Pero si prescindimos de la irrealidad, el texto nos será plenamente útil y no nos engañará en lo más mínimo.
© Fernando Conde Torrens
Pongo las comillas porque Eusebio se inventó a Santiago y en su boca puso cosas hermosas:
Dos Cartas de Sabiduría.
Son las que vienen a continuación.
1. Si alguno de vosotros está falto de Sabiduría,
pídala a Dios,
y le será concedida.
2. Nadie que esté en una prueba diga:
"Por Dios estoy siendo puesto a prueba",
porque Dios a nadie pone a prueba.
3. Cada uno es puesto a prueba por sus propios deseos
y atraído
y halagado.
4. El Padre de las Luces quiso engendrarnos con la Esencia,
para ser nosotros las primicias
de cuanto Él ha construido.
5. Dad la bienvenida a la Esencia innata,
llegad a ser Esencia activa,
y no sólo la escuchéis.
6. Si alguno escuchara la Esencia
pero no la volviera activa,
sería como un hombre que mira su rostro en el espejo.
7. Se mira
y se pasa por alto,
e inmediatamente se olvida de lo que es.
8. Pero el que mira atentamente la Ley perfecta y le es fiel,
no convertido en oyente olvidadizo sino en creador activo,
ése será bienaventurado.
© Fernando Conde Torrens
1. Si alguno piensa ser hombre religioso,
no refrenando su lengua y engañando su corazón,
vana es su religiosidad.
2. Si alguno no falla a la Esencia,
ése es perfecto,
capaz de refrenar también todo el cuerpo.
3. En la boca de los caballos ponemos el freno
para que se nos sometan,
y gobernamos así la dirección de todo el cuerpo.
4. Mirad también los barcos, tan grandes como son
e impulsados por fuertes vientos
son gobernados por un timón muy pequeño.
5. Así también la lengua es un miembro muy pequeño.
Ved de qué tamaño ha de ser un fuego
para encender un bosque de gran extensión.
6. La naturaleza de las fieras
ha sido dominada por la del hombre,
pero la de la lengua ningún hombre puede dominarla.
7. Con ella bendecimos al Padre,
y con ella maldecimos a los hombres,
nacidos a semejanza de Dios.
8. ¿Hay algún manantial que del mismo caño brote lo dulce y lo amargo?
¿Puede dar olivas una higuera o higos una vid?
Ni fuente salada, dar agua dulce.
© Fernando Conde Torrens
1. El que cuida de la "Esencia",
el amor de Dios ha llegado a ser realidad en él.
En esto conocemos que estamos en Él.
2. El que dice que permanece en Él,
tiene que igual que él anduvo
y también él caminar así.
3. Queridos, no os escribo un encargo nuevo,
sino un encargo antiguo que tenéis desde los inicios.
El encargo antiguo es la "Esencia".
4. A su vez os escribo un encargo nuevo,
que es realidad en él y en vosotros,
que la oscuridad pasa y la Luz se hace visible enseguida.
5. El que dice ser testigo de la Luz
y odia a su hermano
está todavía en la oscuridad.
6. El que odia a su hermano camina en la oscuridad,
y no sabe a dónde camina,
porque la oscuridad ha cegado sus ojos.
7. Os he escrito a vosotros, padres, porque habéis conocido al del origen.
Os he escrito a vosotros, jóvenes, porque habéis vencido al mal.
Os he escrito a vosotros, hijos, porque habéis conocido al Padre.
8. Os he escrito a vosotros, padres, porque habéis conocido al del origen.
Os he escrito a vosotros, jóvenes, porque la "Esencia" divina está en vosotros
y habéis vencido al mal.
9. No deseéis el mundo ni las cosas del mundo.
Si alguno desea el mundo,
no está en él el amor del Padre.
10. Que todo lo del mundo,
como el deseo de la carne,
no es del Padre.
© Copyright Fernando Conde Torrens
1. De los nuestros salieron, pero no eran de los nuestros.
Porque si de los nuestros hubieran sido,
con nosotros hubieran permanecido.
2. Además vosotros tenéis la Unción del que es Santo
y comprendéis todas las cosas.
3. No os he escrito porque no comprendáis la Verdad,
sino que la comprendéis,
y también que todo el que se engaña no está en la Verdad.
4. Vosotros, lo que habéis oído desde los principios, que permanezca en vosotros.
Si permaneciera en vosotros lo que oísteis desde los principios,
también vosotros permaneceréis en el Padre.
5. Os he escrito estas cosas sobre los que os desvían.
6. Respecto a vosotros, que la Unción Suya que hospedáis permanezca en vosotros,
y así no tenéis necesidad de que nadie os enseñe,
puesto que la Unción Suya os enseña todas las cosas.
7. Queridos, ahora somos hijos de Dios,
pero aún no se ha puesto de manifiesto lo que seremos.
Sabemos que cuando se manifieste seremos semejantes a Él.
8. Todo el que ha llegado a hacerse de Dios no comete fallos,
porque Su Semilla permanece en él.
Y no puede cometer fallos.
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© Copyright Fernando Conde Torrens
1. No confiéis en todos las doctrinas, examinad en cambio si las doctrinas son de Dios,
2. Vosotros sois de Dios, y les lleváis ventaja, porque es más elevado lo vuestro que lo del mundo.
3. Ellos son del mundo. Por eso hablan según el mundo y el mundo les escucha.
4. Nosotros somos de Dios. El que se vuelve de Dios nos escucha, el que no es de Dios no nos escucha.
5. Amémonos unos a otros, que el amor es de Dios y todo el que ama ha llegado a hacerse de Dios.
6. El que no ama no llega a conocer a Dios, porque Dios es Amor.
7. Si nos amamos mutuamente Dios permanece en nosotros y su amor se hace pleno en nosotros.
8. Dios es Amor y el que permanece en el Amor permanece en Dios
9. En el Amor no hay temor, el Amor maduro repele el temor,
y el que teme no ha llegado a la perfección en el Amor.
10. Os he escrito estas cosas para que sepáis que albergáis la Vida
y que nos oye en lo que pedimos.
11. Sabemos que todo el que ha nacido a Dios no se equivoca, que lo que ha salido de Dios le guarda.
12. No hagáis caso de las sombras.
..................
A la vez que preparaba esta Carta, un buen amigo de Nueva Escocia (Canadá) me ha proporcionado esta máxima:
"No somos una naturaleza material que tiene una experiencia espiritual.
Somos una naturaleza espiritual que tiene una experiencia material."
Muchas gracias, Jorge, tu "percepción" funciona a la perfección.
29 Dijo: Si el cuerpo se ha generado por existir el espíritu,
es una maravilla.
Pero si el espíritu se ha generado por existir el cuerpo,
ésa es la mayor de las maravillas.
Pero mi asombro es cómo se ha colocado semejante riqueza
dentro de algo tan pobre.
31 Dijo: Una ciudad amurallada construida encima de una montaña
ni puede ser tomada ni pasa desapercibida.
39 Dijo: A los profesionales de la religión y a los instruidos
se les han dado las llaves del Conocimiento,
pero ni han entrado ellos ni han dejado entrar a quienes lo deseaban.
Vosotros en cambio sed conscientes como las serpientes
y limpios como las palomas.
42 Y dijo: Sed peregrinos.
49 Dijo: Dichosos los solitarios porque encontraréis el Reino.
Habéis salido de él y a él volveréis.
74 Dijo: Hay muchos en torno a las fuentes,
pero nadie dentro de las fuentes.
75 Dijo: Hay muchos cerca de la entrada
pero serán los solitarios quienes entrarán en la cámara de las bodas.
76 Dijo: El Reino del Padre se parece a un comerciante
que poseía un paquete y vio una perla.
El comerciante era sabio de modo que vendió su paquete
y compró la perla.
96 Dijo: El Reino del Padre se parece a una mujer
que tomó un poco de levadura,
la metió dentro de la masa e hizo con ella muchos panes.
113 Le preguntaron sus discípulos: ¿Cuándo vendrá el Reino?
Él dijo: No está relacionado con el tiempo,
ni está relacionado con el espacio, aquí o allá.
El Reino del Padre está sembrado sobre la tierra
pero los humanos no lo perciben.
Aún no he analizado Tomas con el texto griego original.
No tengo pruebas, sólo indicios. Por eso no le pongo comillas.
X
Que tu cuerpo y el alma vital estén unidos en un abrazo sin separación.
Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco
como tierno y fresco es un niño recién nacido.
Amando a los demás, gobernando a tu pueblo, aprende la Sabiduría de la no-acción.
Conociéndolo todo, procede como si nada supieras.
XVI
Sea tu meta el máximo de vacío.
Conserva la firmeza de la paz.
Conocer lo constante es estar iluminado.
No conocer lo constante es caer en la ceguera y el desastre.
XXIII
Quien sigue el camino del Tao se identifica con el Tao.
XXIX
El mundo es un jarro sagrado que no se puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma. Quien lo aferra, lo pierde.
Por eso el sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma.
No lo aferra, luego no lo pierde.
XXXIII
Quien conoce a los hombres es hábil. Quien se conoce a sí mismo es sabio.
Quien vence a los otros es fuerte. Quien se vence a sí mismo es poderoso.
XXXVI
Para recibir, hay que haber dado primero. A esto llamamos Sabiduría sutil.
Lo débil y lo tierno vence a lo duro y lo fuerte.
Que nunca salga el pez de la profundidad del agua.
Las armas del Reino no se muestran al extranjero.
XLVII
Sin ir más allá de las puertas de tu casa, puedes conocer los caminos del mundo.
Sin mirar por la ventana, puedes conocer los caminos del cielo.
Cuando más nos alejamos, menos conocemos.
LVI
Lima las aristas.
Desecha lo divisible.
Empaña lo que brilla.
Adáptate a tu polvo.
Esto es identificarse con el Misterio Profundo.
LXIII
Practica la no-acción,
actúa sin actuar.
LXXXI
Las palabras veraces no son hermosas. Las palabras hermosas no son veraces.
Lo bueno no es elocuente. Lo elocuente no es bueno.
El sabio no es erudito. El erudito no es sabio.
(Tao Te Ching. Lao Tsé. Adiax, S.A. 1.980. Traducción de Juan Fernández Oviedo)
De cómo se enseñaba el contacto con el Fondo en Inglaterra hacia 1.400.
(No se sorprenda el Lector de la forma de decir las cosas; está leyendo un libro para cristianos del siglo XIV. Como con gran acierto indica el Traductor, no se trata de que el sujeto experimente qué es él mismo, sino que él mismo es. Las negritas y los paréntesis son míos.)
* (Llegará luego un momento en que) amarás la soledad, el estar contigo mismo, ... la gente puede llegar a ser un estorbo, a no ser que hagan lo que tú haces. No pondrás cuidado alguno en la lectura de libros que no traten de esta cuestión.
* En tal momento, tu amor será ... perfecto. Es ahora cuando ves a tu Dios y a tu amor, y cuando Le experimentas de primera mano en el corazón de tu ser, unido en espíritu y en amor con Él. Le experimentas tal cual es, aunque a ciegas, como ha de ser en este mundo. Completamente desasido de ti mismo y desnudo, te has revestido de Él a su propia manera. Te has desposeído y liberado de todo sentimiento que pueda tenerse en esta vida ... En la pureza de tu espíritu Le sientes y percibes de modo perfecto y verdadero, como Él es en Sí mismo, lo cual se aleja mucho de lo que en esta vida inocentemente imaginamos y erróneamente esperamos.
* Este alma que ve y siente no puede estar separada de Aquello que ve y siente.
* Ahora estás aprendiendo a sobrellevar espiritualmente este nuevo entendimiento de ti mismo y de Dios.
* Accederás a esta experiencia mediante las vías que te he mencionado ... tendrás que relajarte sin cesar en la desnuda conciencia de ti mismo. ... Asegúrate de que se halla desnuda, no sea que caigas en engaño. Si de veras está desnuda, hallarás al principio muy penoso todo esto ... Te ruego que antes busques la experiencia ... En el conocimiento están las fatigas, en la experiencia, el descanso.
* Pero puede que sigas diciendo: "¿Cuál es ese descanso del que hablas? ¡Porque a mí todo me parece un arduo y penoso trabajo! ¡Cuando pongo en práctica lo que dices, nada encuentro sino dolor y lucha por todas partes! Por un lado mi mente me arrastra lejos, pero no la dejo marchar. Por otro, quiero ser consciente de Dios, no de mí mismo, pero no consigo esto. Todos son peleas y dolor. ¡Muy extraño es ese descanso del que hablas!"
* Ésta es mi respuesta: "Todavía no estás acostumbrado a esta clase de ejercicio, por ello es que ha de resultar tan penoso para ti. Pero una vez te hayas habituado y sepas por experiencia cuánto te conviene, no lo cambiarás por todos los goces y comodidades del mundo. Sin embargo, hay que admitir que resulta difícil y penoso. Pero, aun así, le seguiré llamando "descanso", pues no halla el alma duda alguna en cuanto a lo que ha de hacer y, lo que es más, se hace mucho más segura de sí misma, de modo que ya no le es posible equivocarse en nada."
Epístola del Consejo Privado. Anónimo inglés del siglo XIV.
Del libro La Nube del no Saber y otros tratados contemplativos.
Traducción, estudio y notas de Luis Avantos Swan.
Grupo Editorial Swan. 1.989
© Copyright Fernando Conde Torrens
Ofrezco al lector mi traducción del Himno de un Maestro. No conocemos su nombre, llamémosle Isaac. Al final, el Himno se corta bruscamente. Lo he completado con dos estrofas, en cursiva. Piense el buscador que el joven Maestro ha sido educado en la Ley judía y de ella extrae sus conceptos. Ha tenido la experiencia fundamental y la agradece en este precioso Himno.
Cuando la luz comienza con el rayar del día,
cuando sube a su cenit y al ocaso del sol
cuando ya las tinieblas anuncian su vigilia
y las estrellas corren a su fiel posición,
durante su reinado y cuando, ya marchitas,
las siega con sus rayos el rutilante sol,
cuando las mil lumbreras parpadean y brillan
y cuando se recogen, pues su tiempo pasó,
cada vez que se inician todas las estaciones,
cuando la hierba surge con su verde esplendor,
y cuando amarillea la cosecha esperada
que es la unión de Sus dones y de nuestro sudor,
cuando la vid su fruto generoso nos brinda
y cuando el viento helado nos alejó el calor,
y en toda mi existencia, vivida día a día,
amaré a mis hermanos y alabaré al Señor.
Alabaré al Señor por la Sabiduría
que en mí depositó.
Cuando caiga la noche y cuando nazca el día
la Alianza de mis padres pondré en mi corazón.
Sus preceptos serán mi frontera y mi guía,
y al comprender mis fallos obtendré su perdón.
Al Señor llamaré
mi Plenitud, mi Vida,
razón de mi existencia, cimiento de mi Bien,
manantial de Saber, de Gozo y Armonía,
Fuente que no se agota, Cima que pisaré.
Su doctrina haré mía,
su juicio aceptaré,
porque será mi meta
confundirme con El.
Acostado en mi cama
alabaré a Javhé.
Cuando esté entre los hombres
y cuando solo esté,
mis suspiros y anhelos
en mi Dios los pondré.
Si el temor y el espanto atenazan mi vida,
si la angustia me invade y no sé qué he de hacer,
en la Divinidad pondré mi confianza,
esperándolo todo de su inmenso poder.
En su misericordia descansará mi vida,
porque ya en su regazo como un niño jugué,
y sé que de cuidarnos Él hace sus delicias
por más que muchas veces no lo sepamos ver.
Si amenaza el tirano y se cierne el peligro
en El confiaré,
si todos me abandonan y vence el enemigo
a Él sólo acudiré.
Para gloria de Dios tañerá el arpa mía
y el silbo de mis labios a su gloria alzaré
y todo mi sentir estará en armonía
al sentir de Javhé.
A aquél que mal me trata y que cree humillarme,
con la misma moneda no le voy a pagar,
y aunque no lo merezcan, ni me den acogida
a nadie querré mal.
Consolaré al que pueda devolver al Camino,
sin pedir que me siga y no se quede atrás,
desearé la paz a quien venga conmigo
y ayudaré al que pueda y se deje ayudar.
No saldrá de mi boca argucia ni mentira,
ni palabras obscenas, sino sólo Verdad,
porque la Plenitud de Javhé en mí habita
y es Ella la que mueve mi pobre ser mortal.
Mis labios no hablarán de maldad ni malvados,
pues no existen malvados ni existe la maldad,
sólo existe ignorancia si no hay Conocimiento,
la suya es ignorancia sin culpabilidad.
Y cuando hable con ellos obraré con prudencia
y en torno de mi Ciencia alzaré un valladar
para que no la pisen los "niños" en sus juegos,
ni parecer distinto, ni tener que callar.
Según sean los tiempos, así mi compostura,
en círculos propicios, instruir y guiar,
pero entre gente adversa a Javhé y a sus leyes,
humilde y en silencio mi boca quedará.
En lo que a mí respecta, al Señor me someto,
me basta su Camino y por él caminar,
recogiendo las flores que cuajan las cunetas
y brindan a mi_alma perfumes de Bondad,
de Plenitud, de Vida, de Gozo inmotivado,
de Luz, Sabiduría, de Alegría y de Paz.
Destellos que han brotado de su Conocimiento
han herido mis ojos y me han hecho captar
el presente, el futuro y tantas maravillas,
que jamás hombre alguno ni llegó a sospechar.
"El que es" es mi apoyo y su Fuerza es la mía,
mi camino en la roca Javhé quiso fundar,
y si en Javhé me apoyo y si Javhé me anima,
¿ quién me podrá parar ?
Su Poder es mi manto, su Saber, mis sandalias,
su Luz guía mis ojos, ¿ quién me podrá parar
si en mi corazón ruge la hoguera de su Fuerza
y mi alma es la tienda a que Él gusta bajar ?
Mi ser ha conocido el misterio insondable,
mis ojos, taladrado en la profundidad
el secreto escondido a los ojos del hombre
que sólo se descubre en la simplicidad.
A quien Dios ha escogido, al que es hijo del Hombre,
al que asciende a las nubes en su cuerpo mortal,
al que se ha depurado de toda ansia terrena,
sólo a ése se le brinda la Divina Heredad.
Y entrar en la Asamblea de los Hijos del Cielo,
y como fundamento saberse Santidad,
Plantación Elegida, que un día no lejano
el mundo cubrirá.
Pues no es el ser humano quien forja su camino,
ni es él el que lo afirma, ni quien se hace llamar.
El es, Dios, el que llama, con voz que como el viento,
se lleva la ignorancia y te da el despertar,
y la Vida profunda,
y el "sentir" sin motivo,
y el verlo todo bueno
y el llorar ...
y el gozar.
¡ Señor, bendito seas !
Que te alaben los hombres, las montañas y el mar,
Perfección escondida, Riqueza que, ignorada,
espera silenciosa que la sepan hallar.
¡ Bendito Tú, Dios mío, por el Conocimiento
que en esta pobre jaula has querido anidar !
Haz plenas mis canciones y armoniosos mis trinos,
haz brillantes mis plumas, sereno mi volar,
haz que a otros pajarillos que tiritan sin nido
sepa, con mi acogida, a tu Calor guiar.
Elévame, Señor, a tu morada santa,
y déjame que goce de ese Calor de Hogar
que tienes reservado a los que te han servido,
a los que han trascendido la simple Humanidad.
Sólo Tú eres Camino,
sólo en Ti está la Paz,
esa Paz que febril está buscando mi alma
y que sólo en tu seno uno puede encontrar.
Fuera de Ti no hay nada que a tu Luz se parezca.
Nadie, si no es contigo, puede la Luz hallar.
Nadie, si no te lleva, comprende tus misterios.
Y a nadie le permites de tu Amor escapar.
Yo nada necesito, pues ya lo tengo todo.
Llévame a tu presencia ...
Deja mi alma volar ...
Traducción libre desde el texto original de la columna X de la Regla de la Comunidad (1QS).
A Daniel, visitante asiduo
© Traducción Fernando Conde Torrens
Un hermoso himno en el que se canta a Sión, la Jerusalén celestial, la ciudad sagrada bajada a la tierra, el cielo en la tierra, la tierra en el cielo, la experiencia de la Divinidad, el estado junto al Fondo. Escrito con una defensa en forma de acróstico, conservado en la traducción. Este hallazgo demuestra que la Realidad era ya conocida entre el pueblo judío dos siglos antes del cambio de era.
Deja sin habla darse cuenta del tiempo que hemos perdido ...
1. A Sión cantará siempre mi boca
bendiciones con todo el corazón,
contigo estará siempre mi recuerdo,
dondequiera que vayas iré yo.
2. Es mi esperanza en Ti total, inmensa,
mi confianza y gozo eres, Sión.
3. Fueron generaciones tras tu rastro
y a todos acogiste en tu Mansión.
4. Gozan de Ti quienes se liberaron,
5. su alimento es la Gloria y es la Unión.
Hijos que son, de Tu Amplitud disfrutan.
6. Yo te alabo en el que me enseñó;
igual que él subió a Ti, guía mis pasos,
7. que lo malo no existe en tu interior.
Junto a Ti es el Gozo y la Armonía,
en vez de la maldad y del error.
8. Los avanzados en tu Amor penetran,
9. clamaron a su Dios y Él escuchó
mil y un lamentos que hasta Ti se alzaron.
10. No muera la esperanza en Ti, Sión;
no acabe el hombre de buscar Tu senda,
11. pues, ¿quién que la iniciara no Te halló?
o ¿quién que no Te busque siente el Gozo?
12. Quisiste contemplarnos en acción
para en ella fijar Tu recompensa.
13. En torno a Ti, la Plenitud, la Unión,
que todo lo que es falso se dispersa.
14. Mi voz es como incienso, que, hacia Dios,
raudo se va, sobrevolando el mundo.
15 Una y mil veces cantaré, Sión,
sabes muy bien dónde nace mi canto.
16. Sea la Plenitud tu colofón.
Todos los elegidos te reciban.
17. Capta la Voz que suena en tu interior
uniendo tu sentir al de los sabios.
18. Ven hacia mí y elígeme Mansión
y libre de los lazos de este cuerpo,
zambúlleme en la Esencia del Amor.
Traducción del texto original de 11QPsª Sirach, manteniendo el acróstico del texto hebreo.
Pláticas
© Traducción Fernando Conde Torrens
Note el lector que Epicteto va más allá de nuestra regla segunda, la de no dejarse afectar. Su regla es "ni desear ni rechazar las cosas ajenas". No ya "no dejarse afectar", sino absoluta indiferencia, como si no existieran.
Ni que decir tiene que la Naturaleza entre los griegos era la Esencia, el Fondo. Porque es nuestra naturaleza ... Note el lector que entre Epicteto y nosotros se interponen 2.000 años de Cristianismo.
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* La Plenitud trae consigo la Felicidad, el no estar sometido al mal y la realización plena y cuando se avanza en cualquiera de ellas, se avanza en todas. Por tanto siempre que la Plenitud de uno guía, el progreso es inminente.
*¿Qué dónde está tu quehacer?
En desear y evitar,
en que aspires y te alejes,
en meditar y actuar siendo impecable,
en proponerte y hacer sin engañarte.
Los primeros pasos son los primeros pasos y los más necesarios.
* Lo que me importa es lo que buscas,
cómo reflexionas y cómo actúas,
cómo deseas y cómo evitas,
qué te propones,
qué prefieres y qué haces,
si de acuerdo con la Naturaleza o en desacuerdo.
* Así que ¿cómo progresar?
Cuando uno de nosotros, desprendido de las cosas exteriores,
dirige la atención a su yo más profundo
y lo cultiva y lo ejercita,
de modo que sea perfectamente acorde con la Naturaleza
y es entregado, elevado, ligero como el viento, seguro y respetuoso.
Comprende entonces que el que desea o rechaza las cosas ajenas
no puede ser fiel ni elevado,
sino que es obligado que se derrumbe y se transforme,
volviéndose como los que están con él.
Y además cuando puesto en pie muy de mañana
observa y guarda estas cosas,
siguiéndolas constantemente, pase lo que pase.
Ése es el que realmente progresa
y al que no en vano se le ha dado a conocer todo esto.
(Epicteto. Pláticas. Fragmentos del capítulo 4º. Libro aún no editado.)
Poca presentación requiere nuestro Maestro de hoy. He seleccionado dichos cortos, que su autor recogió en su obra "Máximas espirituales", editada por PPP en 1.987.
* Día llegará en que la humanidad niegue estar emparentada con nosotros, como nosotros negamos estar emparentados con los monos.
* La verdad es hija de la inspiración; el análisis y la discusión nos alejan de la verdad.
* Tener miedo al infierno es ya estar en el infierno, y desear el cielo es ya estar en el cielo.
* No debemos olvidar que aún existen hombres de las cavernas y que las cavernas son nuestros corazones.
* La ternura y la amabilidad no son signos de debilidad o de desesperación, sino muestras de fuerza y de decisión.
* La enseñanza no siembra semillas
en ti, pero hace que germinen tus semillas.
* La inspiración consiste en ver una parte del todo con la parte del todo que hay en ti.
* Nuestro peor error es ocuparnos de los errores de los demás.
* La ciencia y el Conocimiento están en perfecto acuerdo, pero la ciencia y la fe se encuentran en completo desacuerdo.
* Si supiera la causa de mi
ignorancia sería sabio.
* El mejor hombre es el que se
sonroja cuando le alabas y se queda callado cuando le difamas.
* Al fuerte la soledad le
fortalece, pero al débil le debilita.
* Nuestro dolor por los muertos
puede ser una forma de envidia.
* La fuerza suele ir asociada con
la tolerancia.
* Dios ha puesto un emisario suyo
en cada alma para que nos guíe por el camino de la iluminación. Pero muchos
buscan la verdad en el exterior, sin caer en la cuenta de que se encuentra en su
interior.
Khalil Gibran. Máximas espirituales. Poesía y Prosa Popular, 1.987
Se ha hablado mucho de la Mística sufí y posiblemente nuestro visitante ya la conoce. Los sufíes son al Islam lo que nuestros místicos al Cristianismo: Maestros que, por serlo, son calificados de heterodoxos por los que aún no "saben". Los Maestros sufíes, los Maestros cristianos y todos los Maestros del mundo enseñan lo mismo, el Camino. Veámoslo.
* Deseando ser sabio.
A menudo la gente confunde a los derviches, que están caminando por el Sendero Sufí, con los Sufíes, que ya lo han recorrido.
Hay un cuento, narrado por un derviche, que ayuda a fijar esta distinción en la mente.
>>Había un joven, narró el derviche, que buscó a un derviche y le preguntó: "Deseo ser sabio, ¿cómo puedo alcanzar mi deseo?"
>>El Derviche lanzó un gran suspiro y respondió:
- Había una vez un joven como tú. Deseaba ser sabio, y este deseo era muy poderoso.
>>De repente, un día se encontró sentado, como yo lo estoy, con un joven como tú sentado frente a él, preguntando: "¿Cómo puedo ser sabio?".
* Manteniendo alejada a la gente.
Pregunta: ¿Cómo pueden los Sufíes llevar a cabo la enseñanza si se comportan como el Maestro clásico Sari el-Saqati de quien se relata el haber orado, cuando estaba rodeado de discípulos: "Oh Señor! Dales conocimiento que los mantenga alejados de mí"?
Respuesta: El gran Junaid de Bagdad dijo, también: "Cuando ves al Sufí dirigiéndose a la multitud, ten por seguro que está vacío", así lo relata el autorizado compilador Kabadhi.
"Estas declaraciones aparentemente misteriosas son en realidad muy simples de comprender.
"En el caso de Saqati, está hablando del "mi" que está atrayendo a la gente, su exterioridad, y él sabe que esto es lo que despierta la curiosidad y es lo superficial. Si la gente obtiene el conocimiento de mantenerse aleada de este "mi" - si dejan de congregarse alrededor como patanes en un circo - entonces pueden comenzar a aprender de la interioridad de Saqati.
"Similarmente con Junaid, él está hablando de alguien que exhortará a la multitud, y por lo tanto sólo puede hablar de generalidades y de las cosas que agradarán al público. El verdadero Sufí, como un experto o persona diestra, será más capaz de enseñar a aquellos que tienen cierto conocimiento del tema.
"Personas que han hecho algún estudio de Sufismo, o que piensan que lo han hecho, están siempre tratando de enseñar. Esto es una etapa en la vida del estudiante, no del Maestro. Por eso los Sufíes han dicho: "Yo anhelaba enseñar, pero tuve que esperar a que el deseo se desvaneciera antes de que pudiese realmente hacerlo."
"Incluso gente de gran reputación sufre de tal vanidad, que oscurece para ellos el hecho de que tratar de enseñar puede ser una trampa tendida por la vanidad.
* Obtenido del libro El buscador de la verdad. Cuentos y enseñanzas sufíes, de Idries Shah.
Editorial Kairós. 1.988.
© Copyright Fernando Conde Torrens
En el Foro de esta web alguien ha sacado a colación Eleusis, del que hice mención muy de pasada en el libro de Simón. ¿Por qué no? Hablemos de Eleusis. Es un tema que me encanta.
Tengo libertad para demostrar las cosas sutiles mediante argumentos sutiles. Esos que sólo se perciben cuando uno ha puesto en marcha el aparatillo sutil. De modo que aquí no tengo problemas. Eleusis es un misterio en un doble sentido, porque allí se representaban los primeros misterios griegos y porque hoy en día es un misterio saber qué hacían en Eleusis cuando representaban allí los misterios. Parece que ser que nadie tiene ni idea, nadie entiende nada. Nosotros, aquí, sí.
Hay que situarse en el dominio de lo sutil y comprender que los misterios era la manera que se tenía hace 3.450 años de enseñar lo que luego se llamaría Sabiduría. Por decirlo de otro modo, Eleusis era una Escuela de Sabiduría, o de Filosofía, que se servía de la pantomima, donde unos maestros enseñaban a los demás haciendo una especie de marionetas vivientes. No sé como de bruta sería la gente entonces, posiblemente bastante, porque las imágenes que los que guiaban Eleusis proponían a los asistentes eran de lo más directas, de lo más elementales y diáfanas.
Como trato con gente que ya sabe, indico el teatro que allá se representaba y el lector va a adivinar qué significaba aquello. Luego se lo digo, pero conviene que en primer lugar el lector discurra por sí mismo el significado. Me baso en un libro de una persona de amplísimos conocimientos, Mircea Eliade, que se titula "Historia de las creencias y de las ideas religiosas. Tomo I. De la Edad de Piedra a los misterios de Eleusis." Editado por Payot en 1.987.
La leyenda en la que se basaron los de Eleusis es que una de las diosas principales del panteón griego, Démeter, perdió a su hija Perséfone, raptada por Plutón, el dios de los Infiernos, para hacerla su esposa. Pero esta leyenda, que está puesta en El Camino este mismo mes, no es necesaria para comprender el sentido de los ritos. Un neófito sólo era admitido si venía respaldado por alguien ya iniciado, el tutor. Por decirlo de algún modo, el tutor respondía de la cualificación interior de su protegido. No se conocen más que 5 ritos, pero son suficientes.
Los Misterios se dividían en dos partes, los Misterios Menores, que se celebraban en la propia Atenas, y los Misterios Mayores, a celebrar en el santuario de Eleusis. El paso de una etapa a la otra se hacía mediante una procesión. En ella, los neófitos atravesaban un puente sobre un río y a ambos lados del camino, sobre el puente, personas con máscaras insultaban a los que iban en la procesión. Los neófitos seguían en la procesión, sin abandonarla por ello. El sentido puede captarse también con facilidad, el camino no es fácil y simulacros de personas (máscaras) no se lo pondrán fácil a los buscadores de algo de luz. Pero ellos deben pasar a la otra orilla, dejar atrás la orilla en la que hacían su vida y llegar a la orilla en la que estaba el santuario y su conocimiento.
En la procesión, los neófitos debían llevar bajo el brazo a un lechón consigo y lavarlo a la orilla del mar. Ese lechón debía ser sacrificado una vez terminados los Misterios, cuando todos regresaban a Atenas. Y el lechón pesaba. La simbología no es demasiado sutil y no hace falta ni explicarla. Plotino, que es muy posterior y alejandrino, lo dirá de manera más elegante:
"Si aún no te ves perfecto, ... quita todo lo superfluo, limpia y da brillo a lo oscuro ...."
A aquellas buenas gentes de hace 3.450 años, las lecciones sobre evolución parece que les entraban mejor mediante imágenes cotidianas, como los sucios lechoncillos y su limpieza posterior.
En el tercer rito, ya en el santuario, los neófitos tomaban un pan de una canasta, previsiblemente grande, en la que cabrían tantos panes como aspirantes, y lo palpaban con sus manos. Lo ponían luego en su propia canastilla. Más tarde lo volvían a sacar de su canastilla y lo depositaban en la gran canasta. El sentido del ritual es asimismo fácil de percibir, si se tiene en cuenta que implica sacar algo propio de un depósito común y más tarde, volverlo al cesto de donde salió. Eso es la vida del ser humano, aunque no todo el mundo logra sacar el pan y llevarlo a su propia canastilla. Ni todo el mundo ve claro que, al final, el pan vuelva a la gran Canasta de donde salió. Aunque eso suceda a todo pan.
Parece que se conoce una oración, el sunzema (sinzema), la consigna, que dice así: "He ayunado, he bebido el vino sagrado, he cogido de la cesta y, tras haberlo amasado, lo he dejado en la canastilla, luego, retomándolo de la canastilla, lo he vuelto a colocar en la cesta." Era un recordatorio de lo que debían recordar.
El cuarto rito nos habla de que los neófitos, mirando hacia el cielo, gritaban: "¡Llueve!" Miraban luego a la tierra y pedía en voz alta: "¡Concibe!". La simbología de este ritual tampoco es difícil de comprender. Porque algo venido de lo alto debía manifestarse y caer abundantemente sobra la tierra. Y luego le tocaba a ésta volverse fértil y concebir, dar a luz, engendrar. Porque no toda tierra es fértil y concibe. Mucha semilla cae en tierra seca, dura y allí apenas sale nada. Sólo en la tierra fértil, dirá otro Maestro, la semilla germina y crece y da espigas repletas de fruto, una con treinta, otra con sesenta y otra con cien granos.
Y por último, el acto final, en el que los mistos, que así se denominaba en griego, creo, a los aspirantes, provistos de antorchas, imitaban la búsqueda de Perséfone, la diosa hija, por parte de su madre, hasta que la encontró. La apoteosis final venía acompañada de una gran cantidad de luz. Tuvo que buscar mucho la madre, Démeter, para logran encontrar a su hija. Alguien también dijo que "el que busca, encuentra, el que pide recibe y al que llama se le abre." Y Plotino lo dirá con la elegancia que le caracteriza:
"... hasta que se encienda en ti el divino esplendor de la virtud ... siendo tú mismo todo entero luz verdadera."
De manera que todos los que sabían algo de lo sutil enseñaron lo mismo. No podía ser de otro modo.
He aquí una muestra de lo que dejó escrito este Maestro de tiempos remotos. Vivió hacia el año 300 Antes de la Era Común. Es decir, es contemporáneo de los fundadores de las escuelas griegas de Sabiduría,
de Zenón de Citio (estoicismo),
de Pirrón de Elis (escepticismo) y
de Epicuro (epicureísmo).
Ideológicamente, estos Maestros son nietos de Sócrates. Son discípulos de los discípulos de Sócrates. Ahí es nada. Traducción propia del libro "Tchouang-tseu. Oeuvre complete." Traducción, prefacio y notas de Liou Kia-hway. Gallimard/Unesco. 1.969.
* El soberano del Mar del Sur se llamaba Rápidamente. El soberano del Mar del Norte se llamaba Inmediatamente. El soberano del Centro se llamaba No Distinción. Un día, Rápidamente e Inmediatamente se encontraron en el país de No Distinción, quien les trató con mucha amabilidad. Rápidamente e Inmediatamente quisieron recompensar su buena acogida y se dijeron: "El Humano tiene 7 orificios para ver, oír, respirar y comer. Indistinción no tiene más que uno. Vamos a perforárselos." Se pusieron a la obra y le hicieron un orificio cada día. Al séptimo día, No Distinción murió.
* La perfección no reside ni en la bondad ni en la justicia, sino en las cualidades intrínsecas de cada uno de nosotros. Perfecto es el que no se basa sino en su naturaleza original y en sus disposiciones innatas.
Así, el humano de oído fino no escucha al otro, sino que se escucha a sí mismo. El humano clarividente no ve al otro, sino a sí mismo.
* Yen Hui le dijo a Confucio: "Estoy progresando."
- ¿Qué quieres decir con eso? preguntó Confucio.
- Que me olvido de la bondad y de la justicia, respondió Yen Hui.
- Bien está, pero no es suficiente, dijo Confucio.
Otro día, Yen Hui volvió a ver a Confucio y le dijo: "Estoy progresando."
- ¿Qué quieres decir con eso? preguntó Confucio.
- Que me olvido de los ritos y de la música, respondió Yen Hui.
- Bien está, pero no es suficiente, dijo Confucio.
Días más tarde Yen Hui volvió a encontrar a Confucio y le dijo: "Me siento y me olvido de todo."
Confucio experimentó un sentimiento de respeto y preguntó: "¿Qué entiendes tú por sentarte y olvidarte de todo?"
Yen Hui respondió: "Desprenderme de mi cuerpo, prescindir de mis sentidos, dejar atrás todas las formas, suprimir todo pensamiento y unirme al que lo abraza todo, eso es lo que quiero decir con sentarme y olvidarlo todo."
Confucio sentenció: "La unión con el gran Todo trasciende toda particularidad, evolucionar permanentemente trasciende todo lo fijo. Verdaderamente eres un Maestro. Desde ahora te seguiré."
* "Esconderse sin exagerar la interiorización,
mostrarse sin exagerar la exteriorización,
eso es mantenerse en el preciso punto medio."
* El que rechaza el mundo está libre de lazos.
El que está libre de lazos conserva su equilibrio y su paz.
El que conserva su equilibrio y su paz participa en una vida completamente nueva y logra así su objetivo.
¿Por qué merece la pena desligarse de las ocupaciones cotidianas?
¿Por qué merece la pena soltarse de la vida?
Quien se desliga de sus ocupaciones no fatiga ya su cuerpo.
Quien se suelta de la vida no altera ya su alma.
Quien guarda íntegro su cuerpo y su alma se hace uno con el cielo.
El cielo y la tierra son el padre y la madre de los seres.
Mediante su unión, forman el cuerpo. Por su separación, se vuelve al origen.
Todo el que haya tenido una sola experiencia entenderá a Chuang Tseu a la perfección.
Sabiduría
en el Antiguo Egipto.
Atum, el origen del mundo y el origen del humano.
Los egipcios, desde las épocas más remotas, tenían algunos conceptos
fundamentales muy bien basados. Nosotros siempre hemos oído que Dios creó el
Universo como algo ajeno a Él. Y al humano, “lo formó del polvo de la
tierra” (Gen 2,7). Un poco antes dice que lo formó "a su imagen y
semejanza", porque la idea que tenemos de Dios es, si no antropomorfa,
sí de un Dios personal. Por eso Él nos tuvo que crear a imagen suya.
Los egipcios no eran enseñados así. Todo lo creado provenía del dios Atum.
"Atum era el dios que surgió de las aguas primordiales,
preexistentes, como singularidad y quien de sí mismo creó los elementos del
Universo y la pluralidad de las formas de los seres. Los hombres y los dioses
fueron considerados como lágrimas y sudor emanados por Atum."
(Fuente: EGIPTO. El mundo de los faraones, pág. 522. Könemann, 2.004.)
El dios primero, Atum para los egipcios, había creado el mundo de
sí mismo. No como algo ajeno y exterior, no. De sí mismo. El mundo era
algo que participaba de la misma Divinidad primordial. En esto los egipcios
estaban más acertados que nosotros.
Ese Dios personal de nuestras creencias es algo que tendremos que dejar atrás
alguna vez. Deberemos, como sociedad, dejar de imaginar a la Divinidad como un
ser personal, con sentimientos, querencias, y al que podemos ofender, un ser al
que, como nosotros, unas cosa le gustan y otras le disgustan, un Dios que premia
y castiga. Las cosas no son así.
Deberemos habituarnos a tener un concepto de la Divinidad como de un Ente
imposible de imaginar, no antropomorfo, no personal, sin capacidad para
enfadarse, sin posibilidad nuestra de ofenderle, que es capaz de sacar de Sí
mismo el Universo, capaz sólo de amar. Una Divinidad tal que el Universo pueda
ser como un grano, como una uña cortada, como un pelo de la cabeza que se ha caído.
Teniendo en cuenta que esto son parábolas, metáforas.
Deberemos acostumbrarnos a tener de la Divinidad una idea más ambigua, respecto
a la que nosotros, los humanos, seamos lo que el sudor o las lágrimas son a
nosotros, parte de nuestra identidad, algo que generamos de manera voluntaria,
con el esfuerzo, con la tristeza. La Divinidad nos habría generado del mismo
modo que nosotros sacamos de nuestro interior una lágrima o una gotita de
sudor.
Esto del sudor o las lágrimas son también una metáfora, pero es una imagen
muy acertada, propuesta por alguien que ha tenido la experiencia fundamental.
Somos a la Plenitud Divina lo que una lágrima o una gota de sudor es a nosotros
mismos. Antes formaba parte de nuestro ser; cuando la hemos secretado, ya no
forma parte de nuestro ser. Es como un milagro, algo que era ya no es. El ser
humano es mucho más esto que un muñequito formado por Dios del polvo del
camino.
Nosotros no nos ocupamos de nuestras lágrimas, ni de nuestras pequeñas gotas
de sudor. La Divinidad no hace igual. La Divinidad cuida lo suyo con mimo
infinito. Por eso, nos tiene en cuenta, nos recuerda y nos tiene asignado un
final feliz. ¿Para cuándo, ese final feliz? Eso va a depender de lo ciegos y
sordos que seamos a sus planes, de que colaboremos o demos la espalda al plan de
la Divinidad. En eso, somos libres.
¿Qué nos empeñamos en jugar con muñecas o a indios y vaqueros a pesar de
tener 40 años? ¿Qué nos empeñamos en jugar a tener en vez de procurar Ser?
La Divinidad no se inmuta y espera. Ella ya sabe que hay gotitas de sudor con
bastante poco seso ...
Tal haya quien no se resigne a dejar de sentir a la Divinidad como un ser
personal, dotado de sentimientos, con alguien a quien poderse dirigir y con
quien hablar mentalmente. Bien, pero desposeída de las sensaciones y
sentimientos que tenemos los humanos, unas veces a favor y otras en contra. Ella
no puede tener sensaciones en contra de nada de lo creado de Ella, no por
Ella.
Quien pueda, conceptúela como una Gran Casa, con capacidad para albergar a toda
la Humanidad que ha pasado por el planeta. Pero no una casa tipo inmueble, sino
una Casa Viva, la Casa Familiar, el verdadero Hogar. Allá vamos cuando nos
secamos. No hay otro lugar al que ir.
La Divinidad, Dueña de la Casa Viva, quiere ser habitada, no temida. Quiere ser
compartida, no adorada. Quiere ser vivida, no creída. La fe en Ella le
satisface mucho menos que la experiencia. La fe supone diferencia. No está mal
como preámbulo, pero la verdadera compenetración, incluso entre las gotitas de
sudor, se da no con la fe, sino con la unión. Por tanto ...
El trato con la Plenitud Divina no requiere que dejemos seco el corazón, requiere que sintonicemos con Ella, que participemos, aunque sólo sea durante 10 minutos, de una mota de su Plenitud. Contactar con la Perfección Divina requiere ser un poquito perfección. De ahí lo de pulirse, cosa que se hace poco a poco.
Raramente en la Antigüedad, y con más frecuencia en tiempos modernos, podemos disfrutar de textos escritos desde el Conocimiento en el que éste se dé sin mezcla o impurezas. Las religiones oficiales siempre muestran la Sabiduría mezclada con preceptos de moral elemental, adecuada para el hombre de Neanderthal, y todo ello adobado con incrustaciones políticas de dudosa fiabilidad y evidente intencionalidad.
Estamos tratando de entresacar la Sabiduría contenida en algunos textos egipcios a los que he tenido acceso. Es sabido que los egipcios concedían gran relevancia a la vida tras esta vida. Y todas los trabajos que se daban implican que, al menos la mayoría, creía en que había una existencia tras la muerte. Esto no prueba nada, desde luego, pero a nosotros lo que nos interesa es qué ideas de los egipcios coincidían con la Realidad Universal. Y, conociéndola, es fácil saber en qué acertaban los buenos egipcios.
De un libro sobre el Egipto de los Faraones, he entresacado las máximas que en la doctrina egipcia de entonces se daban sobre lo que pasaba a los difuntos, máximas que coinciden, defiendo, con la Realidad. He cambiado alguna palabra para adaptarme al vocabulario de esta web. En esos casos, indico en azul la palabra que había en mi fuente y subrayado, lo que he cambiado.
Para los egipcios, cada ser humano tenía un cuerpo y tres elementos intangibles. Elementos intangibles que nosotros no siempre hemos entendido bien. Lo más cercano a su cuerpo físico era lo que ellos llamaban el ba, que podría expresar lo que nosotros llamamos personalidad. Se la representaba como un ave con la cabeza del difunto.
Luego venía el kah, que era un alma ligada al cuerpo. El kah acompañaba al cuerpo en esta vida y se quedaba luego en la tumba, junto al cuerpo momificado del difunto. Se la representaba con una imagen del difunto joven.
Y finalmente el akh, que era la componente puramente espiritual del humano y la que, a su muerte, accedía a la Dimensión Divina. Se le representaba mediante un ibis con cresta. El difunto sufría un juicio a la muerte y debía dar un mínimo de Perfección en su corazón. Caso de ser suspendido en el juicio, una fiera se comía su alma y se acabó. Si salía aprobado de la prueba, se le aplicaban todas estas máximas.
Existirá como espíritu del muerto en la Otra Vida (activo en el Oeste).
No perecerá eternamente. No volverá a morir por segunda vez.
Existirá en la Plenitud (magnificencia) de un dios.
No le podrá afectar ninguna cosa mala.
Estará vivo y existirá como un dios. (Fuente: EGIPTO. El mundo de los faraones. Könemann, 2.004)
Es decir, había una vida más allá de este mundo. La Esencia del humano accedía a esa otra Dimensión, que era la Dimensión de los dioses en los que los egipcios creían. No se desaparecía, no se quedaba uno en el polvo del ataúd. La vida en la Dimensión atemporal era en la Plenitud, o al estilo de los dioses.
Si hubieran omitido lo del juicio y lo de la fiera que se comía las almas de los perversos, todavía se habrían acercado más a la Realidad. Pero tal vez abrir tanto la mano hubiera propiciado la delincuencia juvenil y los robos de tumbas faraónicas. De modo que hay que comprender las doctrinas antiguas. No obstante, la aproximación que supone lo obtenido en el libro citado supone un tiro prácticamente en la diana.
La experiencia de la Dimensión Superior, a la que se accede tras el abandono del frasco que nos contiene, es lo que, como cosa secundaria, se llega a conocer con la experiencia del Fondo, que es en lo que aquí nos esforzamos.
De modo que diremos que la otra vida se puede conocer al detalle estando dentro del frasco. Porque aquí damos por hecho que somos la colonia y no el frasco.
O, como me escribía un entrañable amigo canadiense,
“no
somos un ser material que tiene una experiencia espiritual,
somos
un ser espiritual que tiene una experiencia material.”
© Copyright Fernando Conde Torrens
Voy a volver a mis fuentes, a mis clásicos. Tienen
aún muchas cosas que decir. Remontándonos a lo primero, allá por el año 500
antes de Cristo, uno se queda atónito de que ya en aquellas tempranas fechas
hubiera Maestros que tuvieran las cosas tan claras como para dejar escritas
estas recomendaciones. Los llamados "Versos de oro" pertenecen a la
Escuela Pitagórica de Sabiduría
"Versos de oro"
1 Establece al Dios Inmortal
y Más Alto como fundamento.
2 Estima y admira la doctrina y a continuación a los maestros ilustres,
3 que te han servido con su "semilla", actuando con Perfección,
4 a tus progenitores, a los parientes que has logrado.
5 Y respecto a los otros, que
el que actúa con Perfección sea tu mejor amigo.
6 Que tus palabras y tus
obras parezcan suaves a los que ayudas.
7 Si puedes, no odies a los
amigos que se han separado de ti a causa de pequeñeces.
8 Domina el orgullo. La
Esencia por ley natural está cerca .
9. Las cosas son así. Acostúmbrate
a ser dueño de lo siguiente:
10 Del "apetito" lo primero de todo y del "sueño" que te coge y de tu principio vital.
11 Deseos y acciones vergonzosas, jamás, ni
contigo ni con los demás.
13 Después ejercita la
Perfección en tus palabras y en tus actos.
14 Y sobre todo acostúmbrate,
nada sin el Logos que en ti mismo albergas,
15 pues conocerse a sí
mismo, como morir, es el destino de todos.
16 Sobre la fortuna, acepta
tener en un tiempo y no tener en otro.
17 Acostúmbrate a dominar
las contrariedades que padezcas,
18 y la posición que tengas
aquí, sobrellévala, que no te irrite.
19 Ponerse en movimiento para
sobresalir, en la medida en que uno pueda.
20 Sábete que no se envían
más contrariedades a los que son rectos.
21 Sobre las cosas que te
lancen los humanos, felices unos e infelices otros,
22 ni te engrían ni te
insulten. Sepáralas de ti mismo.
23 Si alguno te engaña, ten
calma.
24 Interroga a lo tuyo. Por
encima de todo actúa con perfección.
25 Que nadie, ni con palabras
ni con obras, te engañe,
26 de modo que ni actúes ni
digas lo que para ti no sea lo mejor.
27 Delibera contigo mismo
antes de actuar, de modo que tu obra no sea insensata.
28 Cosas miserables hacen y
dicen los humanos sin Logos.
29 De modo que por ello lleva
a término lo que no te deje luego sin riendas.
30 No hagas algo de lo que no
estés seguro,
31 aprende todo lo necesario
y desplegarás así
una vida
plena.
32 Es necesario no ser
despreocupado sobre la salud del cuerpo,
33 sino tener medida en
alimentación, bebida y ejercicio corporal.
34 Y por medida me refiero a
que todo eso no te cause molestia.
35 Acostúmbrate a un género
de vida limpio y varonil.
36 Y pon atención en todo lo que haces, ya que la envidia tiene fuerza.
37
No gastes en exceso, como hacen los desconocedores de lo perfecto.
38
Ni seas tacaño. La medida es lo mejor en todo.
39
Actúa de modo que no te entorpezcas, reflexionado contigo mismo antes de
obrar.
40 Lucha para que tus ojos no
acepten el sueño
41 antes de que hayas
reflexionado contigo mismo cada obra del día.
42 Qué he hecho? Qué he
dejado de hacer? Algo que debía hacer no he realizado?
43 Examina desde el principio
lo que has emprendido.
44 y después por las obras
pobres, repréndete. De las buenas, alégrate.
45 Esfuérzate, trabaja en
esto. Es necesario practicar a fondo estas cosas.
46 Estas cosas te pondrán tras las huellas de la perfección divina,
47 Así es, te lo aseguro por
el que dio a nuestras personas la semilla,
48 la Esencia del Principio Eterno.
49 Pide a los dioses que lo
puedas realizar.
50 Conocerás la Esencia de
los dioses inmortales y de los mortales hombres,
51 y lo que se difunde y lo
que prevalece en cada uno.
52 Conocerás, como es
voluntad divina, que la Esencia es igual en todo,
53 de forma que nada esperarás,
por nada te desesperarás y nada te estará oculto.
54 Conocerás que el humano
infortunado se designa a sí mismo para hacerse daño,
55 la Madurez, que existe para los plenos
, ni existe para ellos ni lo llegan a
saber.
56 Pocos hay que se libren
del mal.
57 Tal es la condición de
los humanos si sus corazones están trastornados.
58 Como ruedas van de un lado
a otro, desconocedores de lo que llevan consigo,
58 poseyendo golosinas, infelices,
59 teniendo por compañera
natural la discordia que hace daño,
60 a la que es preciso no promover, sino librarse de ella y abandonarla.
61 Padre Dios, verdaderamente
de muchos males se liberarían los humanos
62 si respetaran lo Absoluto y tuvieran relación con la semilla.
63 Tú en cambio ten
confianza, puesto que la sagrada Esencia ya mencionada revela
64 que el linaje de los humanos es de origen divino.
65 De modo que si cumples y
participas conseguirás ponerla en movimiento en ti,
66 y curada del todo tu alma, te librarás de padecimientos causados por
los humanos.
67 Aléjate de los manjares indicados en "Purificaciones" y
"Liberación del alma".
68 Percátate
de todas estas cosas
69 siendo tú el conductor colocado sobre
el Conocimiento pleno.
70 Y en el caso de que dejes
atrás la vida, irás a la libertad del cielo
71 y serás inmortal, divinidad que ya no muere.
Leerlos, como uno quiera. Saborearlos, en pequeñas dosis.
La traducción es propia. Por eso no coincide con las que ponen los libros que se han editado. Para traducir un texto de Medicina hay que ser Médico. Para traducir otro de Ingeniería, hay que ser Ingeniero. Para ... hay que saber algo del tema.
Que yo sepa, hay unos 125 fragmentos de Heráclito, todos muy cortos. Ésta es una selección de los más evidentes y claros.
* 1. Esta palabra, Logos, los humanos nunca la comprenden, ni antes de haber oído hablar de ella, ni después. Y a pesar de que todo sucede según ella, parecen no tener ninguna experiencia del concepto ni de los hechos tal como los expongo, cuando distingo y explico la naturaleza de cada cosa. Pero los humanos ignoran lo que hacen cuando están despiertos, del mismo modo que olvidan lo que hacen cuando están dormidos.
* 2. De modo que hay que seguir el logos común; ahora bien, aunque pertenece a todos, el hombre de la calle no lo vive en absoluto, como si cada uno tuviera una comprensión distinta.
* 4. En vano buscan purificarse, manchándose con la sangre de las víctimas. Es como si, tras haberse manchado con barro, quisieran limpiarse con barro. Y tacharán de irrespetuoso a todo el que les reproche su conducta. Dirigen sus plegarias a unas estatuas y es como si hablaran a la pared; ignoran lo que son los dioses y los bienaventurados.
* 17. Esto no es lo que piensan la mayor parte de la gente que uno se encuentra. Se procura enseñarles, pero no saben que se imaginan que saben.
* 27. Lo que espera a los humanos después de la muerte no es ni lo que esperan ni lo que creen.
* 33. La Ley sigue siendo obedecer la voluntad del Uno.
* 34. Escuchan sin comprender y se parecen a los sordos. Un proverbio les es de aplicación: Estando presentes parecen ausentes.
* 41. La Sabiduría consiste en una sola cosa, en conocer el pensamiento que lo gobierna todo y siempre.
* 47. No nos apresuremos a emitir un juicio sobre las cosas esenciales.
* 50. Todas las cosas son Una.
* 54. La armonía invisible vale más que la que es visible.
* 58. Bien y mal es todo uno.
* 73. No hay que actuar ni hablar como dormidos.
* 89. Para los que están despiertos hay un único y solo mundo.
* 101. Yo me he buscado a mí mismo.
* 107. Los ojos y las orejas son malos testigos para los humanos cuyas almas están sin educar.
* 112. El pensamiento es la capacidad más elevada y la Sabiduría consiste en decir cosas verdaderas y en actuar según la Naturaleza, escuchando su voz.
* 115. Al alma pertenece el logos, que se aumenta él mismo.
* 116. A todos los hombres se les ha sido dado conocerse a sí mismos y dar pruebas de Sabiduría.
* 119. Para cada ser humano su carácter es su daimón (este concepto, en la próxima entrega).
* 123. A la Naturaleza le gusta esconderse a nuestros ojos.
Los he traducido de “Penseurs grecs avant Socrate”. GF-Flammarion, 1.964. Indico su numeración. Ya me gustaría tener estos fragmentos en griego ...
Estamos conociendo lo que averiguaron los primeros occidentales, lo que supieron
y cómo lo explicaron. Hay que tener en cuenta que de sus obras nos han llegado
migajas. Esto no es así en el caso de los Versos de Oro, que se nos han
conservado completos. Ellos pueden dar una idea de cómo se expresaban cuando lo
explicaban todo. La claridad, lo acertado de sus enseñanzas ...
Los párrafos de Xenófanes, salvando las distancias, es como si al azar
se tomara de cualquier libro de Conocimiento o de esta web, unos retazos
aislados, del tamaño de lo que nos ha quedado de Xenófanes, y con ellos
tratáramos de hacernos una idea de lo que sabía el autor del texto completo.
Sepamos también de dónde eran naturales estos personajes. Éfeso, patria de Heráclito, Colofón, patria de Xenófanes, Samos, patria de Pitágoras y Clazómenas, lugar donde nacerá otro personaje ilustre, Anaxágoras, están muy cerca unas de otras, en el borde occidental de la antigua Asia Menor. Tengo para mí que se dio un foco de Conocimiento en esa zona y el origen fue el primero de todos ellos, posiblemente Xenófanes.
Otro personaje singular
será natural de Elea, Parménides y otro más de Abdera, Demócrito.
Localice el lector Abdera, al norte del Mar Egeo. Elea,
está al Sur de Italia y no aparece en este mapa. Por su parte, Sócrates
y, posteriormente, Epicuro residirán en Atenas.
La Magna Grecia. Colofón, Samos y Éfeso patrias de Xenófanes, Pitágoras y Heráclito.
(Fuente: Historia de la Humanidad, tomo 8. F.J.Fernández y otros. Arlanza Ediciones, 2.000)
Hay más lugares, pero de ellos ya nos iremos enterando. Lo importante no es
conocer el lugar de nacimiento de cada personaje, sino asistir al nacimiento del
Conocimiento en nuestro continente. Y eso ocurrió hace 2.500 años largos. Así
podremos comprenderlo todo mejor.
Aún anteriores a Heráclito, que nació hacia el año 500 antes de Cristo,
existieron tres personajes interesantes:
* Xenófanes de Colofón,
* Pitágoras de Samos
*
y Parménides de Elea.
Hoy vamos a ver qué se sabe de Xenófanes de Colofón.
Colofón es una pequeña ciudad situada al norte de Mileto, en Asia Menor la actual Turquía.
De Pitágoras apenas se conoce otra cosa que los Versos de Oro, que ya
figuran en esta web. No obstante, se decía en la Antigüedad que los Versos de
Oro eran de la Escuela pitagórica, no precisamente y en su totalidad de Pitágoras.
De Xenófanes se ha conservado muy poco texto. En sus tiempos ya existía
en Grecia la religión oficial, la de los dioses del Olimpo. Él, en
cambio, propugnaba el Conocimiento.
Y dice Xenofanes sobre estas cosas nuestras:
* “Homero y Hesíodo han atribuido a los dioses todo lo que
entre los mortales provoca oprobio y vergüenza. Han colgado en la cuenta de los
dioses muchos actos contrarios a las leyes: Robos, adulterios y mutuos engaños.
Los humanos se imaginan que los dioses son engendrados como ellos y que llevan
vestidos, y que tienen una voz y un cuerpo semejantes a los suyos.
Si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos y pudieran, con sus
manos, pintar y producir obras como los humanos, los caballos pintarían imágenes
de dioses similares a los caballos, y los bueyes similares a los bueyes; en
resumen, habría imágenes análogas a las de todas las especies de animales.
Los Etíopes dicen de sus dioses que son de nariz chata y negros, los dioses
Tracios tienen los ojos azules y el cabello castaño.
Los dioses no han revelado estas cosas a los humanos desde los principios; en
cambio, buscando, éstos encuentran con el tiempo lo que es mejor.”
No hay más que un Dios, señor soberano de los dioses y los humanos, que no
se parece a los humanos ni en el cuerpo ni en la forma de pensar.
Él es todo visión, Él es todo pensamiento, Él es todo comprensión.
Él mueve toda la potencia de su Espíritu sin ningún esfuerzo.
Permanece siempre, sin
movimiento, en el mismo lugar, pues no necesita pasar de un lugar a otro.”
* “No ha habido en el pasado ni habrá nunca en el futuro nadie que tenga
un conocimiento exacto de los dioses y de todo lo que comento. Pero incluso, si
se encontrara alguien que hablara con toda la precisión posible, no se habría
dado cuenta de ello por sí mismo. En cambio, es la opinión la que está
extendida por todos los sitios.”
* “Que un hombre traiga la victoria en las carreras o en el pentatlón de
Olimpia, donde se encuentra el santuario sagrado de Zeus;
que resulte vencedor en la lucha o en el rudo boxeo o más aún en la terrible
prueba que se denomina pancracio,
ése es el colmo de los honores para los ciudadanos, lograr en los Juegos uno de
los primeros puestos, a la vista de todos, recibiendo entonces a expensas de la
ciudad víveres para su manutención y los regalos convenidos en plan de
recuerdo.
Si vence en el concurso de carros sucederá lo mismo, aunque eso no sirva
absolutamente para nada.
Nuestra Sabiduría vale mucho más que la fuerza de los hombres y de los
caballos.
Pues bien, esta manera de juzgar es completamente arbitraria y no es acertado
preferir la fuerza física a las ventajas del espíritu.
Bien pequeña es la gloria que una ciudad logra con una victoria conseguida en
Olimpia por uno de sus miembros. No hay en ello nada que enriquezca las casas de
sus ciudadanos.
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Esto es lo que sabemos que dejó escrito Xenófanes.
“la
Divinidad, el Ser total, es único, no ha sido engendrado. El Uno no es ni
infinito ni limitado, no está en reposo ni en movimiento.”
Xenófanes enseñaba, según otros autores, que
“el Ser permanece en el mismo estado y no se mueve. Y eso no significa que esté en reposo, como indicando algo opuesto al movimiento, sino que se trata de un estado estable, sin movimiento ni reposo”. (Simplicius y Teofrasto).
Anaxágoras de Clazómenes
Debemos hablar de Anaxágoras de Clazomenes (500-428) sólo porque dio una definición de la Divinidad no muy dispar de la que dio su coetáneo Heráclito. Ambos rechazaban así la idea de los dioses con características y deseos humanos, como eran los dioses olímpicos, a los que sus compatriotas honraban sin problemas. Fue el primer Maestro que enseñó en Atenas, tal vez hacia el 475 antes del cambio de era. Poco después nacería Sócrates, que posiblemente no coincidió con él, ya que nuestro Maestro de hoy emigró a Lámpsaco, donde vivió muchos años y murió. Escribió una obra, titulada "Sobre la Naturaleza", de la que nada se ha conservado. Sólo queda lo que sobre él recogieron unos y otros.
Leyendo los pocos fragmentos que nos han llegado de Anaxágoras estamos oyendo lo que aprendió de Xenófanes expresado con las palabras de Anaxágoras. Cuando tenemos frases enteras seguidas, vemos que los antiguos sabían todo lo que nosotros vamos comprendiendo hoy en día.
Cuando se lee un texto de un Maestro conviene darle el sentido más profundo y sutil de que seamos capaces. Ellos no hablan de tonterías, ni dicen cosas obvias. Cuando escribían algo, escribían cosas dignas de perdurar, cosas útiles y sutiles; otra cosa es que a mucha gente se le escape lo sutil ... Atención porque lo que viene es una traducción de una traducción, no hay seguridad de que todo refleje con fidelidad absoluta el pensamiento de Anaxágoras.
Así como Heráclito le llamó Logos o Esencia, Inteligencia, Juicio, Razón de las cosas, Causa. Anaxágoras le llamó Nous, Espíritu, Inteligencia. El Nous de Anaxágoras es un concepto más amplio que lo que nosotros llamamos Espíritu, pues incluye también en su significado los conceptos de Alma, Deseo, Intención, incluso Potencia. Da a la Divinidad una definición amplia como "Capacidad Superior". Y dice de Ella ...
* No es posible que nada esté aislado y todas las cosas forman parte del Todo.
* En todos los seres hay una parcela del Todo, salvo en el Nous (Espíritu). En algunos seres se encuentra también el Nous. Los demás seres tienen una parte del Todo, en cambio el Nous es infinito, autónomo, no se mezcla con nada; Él es solo en sí mismo y por sí mismo. ... De todos los seres es el más ligero y el más puro; tiene todo tipo de conocimiento de todo y la mayor de las fuerzas.
Todo lo que tiene un alma, de lo más elevado a lo menos elevado, está bajo el poder del Nous. Su poder recae sobre toda la Creación y fue Él quien dio el impulso a la Creación. La Creación hasta ahora no se ha cumplido más que en una pequeña parte. Más tarde ella se ampliará aún más y se extenderá luego todavía más. Todo lo que está mezclado y lo que está separado y lo que es diferente todo ello ha sido penetrado por el Nous. La forma en la que todo debe ser, y la forma en que todo ha sido pero aún no es, y la forma en que todo es, es el Nous quien lo ha organizado.
* Hay muchas partes en muchos seres, pero nada está separado de manera absoluta y ningún ser es completamente distinto de otro ser, salvo el Nous. El Nous todo entero es idéntico y es al mismo tiempo lo mayor y lo más pequeño. Pero ningún ser es tampoco totalmente semejante a otro, sino que cada ser es y era claramente aquello que contenía más.
* Y cuando el Nous comenzó a mover a los seres, se dio una separación en todo lo que se encontraba en movimiento; y a medida que el Nous lo puso en movimiento, todo se separó. La evolución de los seres en movimiento y separados acentuó aún más la separación.
* El Nous, que existe desde siempre, se encuentra ciertamente, incluso ahora, allá donde está lo demás, en la materia que nos rodea, en lo que está unido a la materia y en lo que está separado de la materia.
* Los helenos hablan incorrectamente cuando dicen "nacer y morir". Ya que nada nace ni muere, sino que entes ya existentes se combinan y luego se separan de nuevo. Para hablar con corrección habría que hablar del comienzo de las cosas como de una combinación y de su fin como una disgregación.
* El Sol presta a la Luna su resplandor.
* Somos incapaces de distinguir la Verdad debido a la debilidad de nuestro sentir.
Si unimos los Versos de Oro, de la escuela de Pitágoras, los de Anaxágoras y los pocos textos de Xenófanes podemos comprender lo que se enseñaba en Grecia hacia el año -500. Los Versos de Oro tratan del Camino, lo de Anaxágoras del Uno, Logos o Nous. Estos textos completan lo poco que nos ha llegado del posible Maestro común, de Xenófanes. Téngase en cuenta que el griego antiguo no estaba preparada para expresas ideas sutiles, de ahí lo de "mover", "combinación" o "segregación". Bastante bien lo expresaban, a pesar de todo.
Lo he traducido de “Penseurs grecs avant Socrate”. GF-Flammarion, 1.964.
Me he llevado una gran sorpresa al comprobar que Parménides habla del daimon desde el inicio de su obra, en camino del daimon, lo que aquí llamamos Fondo, el camino del “genio” o la “voz interior”, ésa que guiaba a Sócrates, dice mi diccionario VOX. Es decir, se admite que Sócrates tenía una “voz interior” que le decía lo que debía hacer, pero ¿y los demás?
Y me he llevado otra gran sorpresa al encontrar un libro con los textos en
griego de los Maestros presocráticos en un rincón de mi biblioteca. Por
eso traduzco del griego original
Veamos cómo explicaba Parménides las cosa éstas nuestras y apréstese
el lector que progresa a interpretar las oscuras alusiones de Parménides,
que tal vez - y ojalá - no le resulten tan oscuras:
“Los caballos que me impulsan van tan alto
como mi ánimo lo hubiera deseado
cuando el camino interior he hecho mío,
rico en voces y por “genio” conocido, (daimon hoy se traduce por genio)
que a los hombres que saben siempre guía
y por el cual yo resultaba conducido.
Fuerzas que mucho saben me arrastraban
y unas jóvenes andaban a mi lado.
...............................................
Llega Parménides al final del camino y se encuentra con la Divinidad. Ésta le recibe afectuosamente y le dice:
“Compañero de inmortales conductores
que en tu carro poderoso
has llegado a estas moradas,
bienvenido,
porque no es un mal azar
el que hasta aquí te ha traído
- por senda que los hombres nunca pisan -
sino la Plenitud y el Ser divino.
Es preciso que todo lo conozcas
de un lado la Verdad, de otro, creencias,
que nunca van Verdad y fe mezcladas.
Todo has de conocer,
las cosas que se creen sin ser ciertas
y Aquél que a lo demás va siempre unido.”
“Pues bien, te diré - y tú recogerás el discurso oído –
las únicas vías de búsqueda que existen:
La una es (el Ser) existe así como el no Ser no existe.
Convincente es este camino y la Verdad le acompaña.
El otro es: (El Ser) no existe y por tanto es necesario que el no Ser exista.
Éste que te indico es un camino completamente equivocado.”
.......................................................................
Todos los traductores equivocan el sentido y se lían de mala manera. El lector queda invitado a tomar estas pocas frases de Parménides como un koan, si no las entiende en absoluto, y consultar con la componente que se le ocurra para averiguar su significado.
Vocabulario: Koan, problema o acertijo sutil que se pone a alguien que no "sabe" del todo y se le deja hasta que lo sepa, sin darle jamás la solución.
Para el lector que entiende el sentido de lo que explica Parménides, por haberlo ya vivido, tampoco hace falta que se lo explique, de modo que definitivamente, así se queda. Es otra forma de trabajar la cosa ...
Empedocles de Agrigento (484-424) nace en esa ciudad de Sicilia, contemporáneo de Anaxágoras y Heráclito. Se sabe que escribió al menos dos obras, "Sobre la Naturaleza", título obligado para un Maestro, y "Las Purificaciones", tal vez citado en la línea 67 de los Versos de Oro. Fue contemporáneo de Heráclito y Anaxágoras
Como sus colegas en el Saber, rechazaba la idea de los dioses con características y deseos humanos, como eran los dioses olímpicos, a los que sus compatriotas honraban sin problemas. Han quedado bastantes fragmentos de él, de los que elijo los más directos.
* Escasas son las habilidades esparcidas en los miembros de los humanos.
muchas miserias se presentan súbitamente y embotan la atención,
ellos reflexionan sólo durante una parte de su propia vida,
destinados a morir pronto se van volando a manera del humo
convencidos de que uno mismo es empujado por su suerte
hacia cualquier lugar. ¿Quién de ellos afirma haber encontrado el Todo?
Estas cosas no pueden ser vistas ni escuchadas por los humanos
ni iluminadas por el pensamiento. Tú en cambio, que has venido hasta aquí,
lo averiguarás.
* Bienaventurado aquél que ha adquirido un tesoro de divinos pensamientos,
desdichado aquél que no tiene de los dioses sino una fe oscura.
* Dios no tiene cuerpo provisto de una cabeza humana;
ni tiene un tronco de donde parten, como dos ramas, dos brazos;
no tiene pies, ni rodillas ágiles, ni miembro viril cubierto de pelos;
Él es únicamente un espíritu augusto de una potencia inexplicable
cuyo rápido pensamiento recorre el Universo.
* Insensatos, no se cuidan de tener pensamientos profundos,
y creen que lo que nunca existió pueda llegar a ser
y que algo muere y se destruye completamente.
No se trata de que Empedocles nos enseñe cosas que no sabemos. Lo único que se trata de ver es que hacia el año 450 antes de Cristo Empedocles enseñaba en la Magna Grecia sobre el Uno. Nosotros hoy lo hacemos también, sí, pero en sótanos subterráneos.
De Demócrito de Abdera (460-370) nos ha quedado algo más, cerca de 300 fragmentos, reproducidos por otros autores antiguos, ninguna de sus obras. El lector debe asimilar la naturaleza a lo que aquí llamamos nivel de evolución o Fondo desarrollado: Ése es el don de la Naturaleza. Otra cosa es a quiénes se conceda el don tal. Fue contemporáneo de Sócrates (469 - 399), a quien sobrevivió. De modo que con él terminamos los Maestros presocráticos.
Lo que sigue es una selección de sus máximas que más tienen que ver con el Camino. Demócrito, además de Maestro, se dedicó a las demás ramas del saber de la época. Fue el primer griego que habló de que la materia se componía de átomos.
11. Hay dos formas de conocimiento, una verdadera, otra oscura. Al conocimiento oscuro pertenecen: La vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto. El verdadero conocimiento es completamente distinto. Cuando el primero se revela incapaz de ver lo más pequeño, o de oír, o de oler, o de gustar, o de tocar, y hay que proseguir la búsqueda acerca de lo que es difícilmente perceptible a causa de su finura, entonces interviene el conocimiento verdadero, que posee una manera de conocer más fina.
31. La medicina cuida las enfermedades del cuerpo, la Sabiduría suprime los males del alma.
33. La Naturaleza y la educación están próximas la una a la otra. Pues la educación remodela al hombre y, al remodelarlo, le crea una segunda Naturaleza.
34. El hombre es un cosmos en miniatura.
35. Si alguien presta atención a estas máximas mías y se las comprende, realizará muchas acciones propias de un hombre de bien en vez de muchas mezquindades.
45. El que agravia es más infeliz que el agraviado.
52. Es perder el tiempo querer conducir a la razón a quien se imagina estar dotado solamente de razón.
54. Los necios se vuelven sabios en la desdicha.
55. En materia de virtud es necesario esforzarse mediante hechos y acciones, no a través de palabras.
56. Para conocer el bien y esforzarse en conseguirlo hace falta un don de la naturaleza.
59. No se puede alcanzar ni el arte ni la Sabiduría si no se está dotado de un don de la naturaleza.
62. Lo bueno no es no cometer injusticias, sino no querer siquiera hacerlo.
65. Mucha reflexión y no muchos conocimientos, eso es a lo que hay que tender.
76. Para los necios la maestra no es la palabra, sino la desgracia.
78. Conseguir bienes no es inútil, pero hacerlo a costa de injusticias es lo peor de todo.
89. Nuestro enemigo no es el que nos hace sufrir una injusticia, sino el que lo hace con intención.
146. El logos está habituado a obtener de sí mismo sus disfrutes.
159. Si el cuerpo interpusiera una demanda al alma por todos los sufrimientos y los malos ratos que él ha sufrido por causa de ella, y si Demócrito fuera llamado para pronunciarse sobre la acusación, él condenaría de buen grado al alma. ¿No ha arruinado ella al cuerpo con sus negligencias? ¿No lo ha debilitado ella con sus disgustos? ¿No lo ha corrompido y desgarrado con sus voluptuosidades? Además, cuando un instrumento o un útil está en malas manos, se hace responsable al que lo maneja o utiliza sin buen criterio.
160. Vivir de un modo insensato, inmoderado e impío, no es vivir mal, sino estar muriéndose a fuego lento.
183. A veces se ve Sabiduría en jóvenes e insensatez en viejos. Y es que la Sabiduría no la enseña el tiempo, sino una educación apropiada y la naturaleza.
197. Los necios se vuelven hacia las ventajas de la fortuna; los que les conocen, hacia las ventajas de la Sabiduría.
231. Sabio es el que no se aflige por lo que le falta y se contenta con lo que posee.
234. Los humanos en sus oraciones piden a los dioses la salud. Ignoran que tienen en ellos mismos la posibilidad de procurársela.
Diógenes Laercio, escritor mediocre de mediados del siglo III, cuya obra se ha conservado y ahora sé por qué, dice lo siguiente de Demócrito:
"El bien supremo es la dicha o "eutimia" (buena recompensa o situación feliz), muy diferente del placer, contrariamente a lo que han creídos los que le han entendido mal, actitud en la cual el alma está en reposo y calma y no se deja turbar por ningún temor, superstición o afección. Llama a esta actitud de modos diversos, entre otros el de "buen humor". (Lo azul es mío.)
Lo he traducido de “Penseurs grecs avant Socrate”. GF-Flammarion, 1.964.
Es
un Maestro de los que no dejó nada escrito. Lo que nos ha llegado de él ha
sido a través de Platón, que era hijo de buena familia, pero que no comprendió
plenamente a su maestro. No obstante es lo único que tenemos a mano. Platón
mezcló sus propias ideas a las enseñanzas de Sócrates y ello es tanto más
evidente cuanto más lejano está el recuerdo del maestro. Voy a seleccionar
pasajes en los que brilla la Sabiduría y que han de proceder de las enseñanzas
de Sócrates.
Téngase en cuenta que Sócrates murió el año 399 antes de nuestra era. Obsérvese lo claras que estaban las cosas para todos los que en aquella época se interesaban por los temas importantes. El paréntesis azul es mío y trata de aclarar lo que falta del texto.
* "Dios no es la causa de todo, sino solamente del bien." (República,
libro 2, 380)
* "Dios es absolutamente simple y veraz, en hechos y en palabras. No cambia
por sí mismo de forma, y no engaña a los demás ni con fantasmas, ni con
mensajes, ni con el envío de signos, ni en el estado de vigilia ni en el de sueño."
(República, libro 2, 382)
* "El humano pleno no considera como algo terrible la muerte de otro humano
pleno, camarada suyo. No llorará por él como lo haría quien hubiera sufrido
algo terrible. Podemos asegurar también que una persona así se basta a sí
misma para ser feliz y que tiene necesidad de los demás mucho menos que el
resto de humanos. Por tanto, sentirá la desgracia de perder un hijo, un
hermano, riquezas o cualquier otra cosa menos que cualquier otra persona. Se
lamentará menos que el resto y sobrellevará una tal desgracia con la mayor
suavidad, cuando algo así le suceda." (República, libro 2, 387)
* "Nuestras reglas no son, como podría pensarse, numerosas y complicadas; son todas muy simples, a condición de cumplir una única condición importante, que por otra parte, más que importante es suficiente, que es la educación en la infancia y en la juventud, ya que si nuestros jóvenes son educados correctamente y se convierten en hombres que usan el logos, comprenderán con facilidad por sí mismos todo lo que nosotros dejamos de lado por el momento, la relación con las mujeres, el matrimonio y la educación de los hijos, cosas que, según el proverbio, deben ser lo más cercanas posible entre amigos." (República, libro 4, 423)
* "La expresión "ser dueño de sí mismo" significa que en el ser humano hay dos partes: Una de calidad superior y otra inferior; cuando la de naturaleza superior manda a la inferior, se dice que ese humano es dueño de sí mismo, lo que supone un elogio. Pero cuando, por el hecho de una mala educación o por malas compañías, la parte superior, que es más pequeña, se encuentra dominada por la masa de elementos que componen la inferior, se califica esta dominación como vergonzosa y de un humano semejante se dice que está desalineado y que es esclavo de sí mismo." (República, libro 4, 423)
* "La Plenitud es algo tal que no dirige los asuntos exteriores al ser humano, sino sus asuntos internos, su ser real y lo que le compete realmente. No permite a ninguna de las parte del alma dedicarse a una tarea extraña, ni a las otras tres partes (las inferiores) entorpecerse mutuamente en sus funciones. Hace para que el humano maneje bien sus asuntos propios, que tome el dominio de sí mismo, ponga orden en él y se gane su propio aprecio.
De ese modo ... su interior es absolutamente uno, sereno y armonioso. Y entonces, cuando se ocupa en adquirir riquezas, en cuidar su cuerpo, en ejercer la actividad política o en sus asuntos privados, en todo ello estima y denomina buena y justa la acción que salvaguarda y contribuye a exteriorizar el orden que ha puesto en sí mismo y llama Sabiduría a la ciencia que preside esta acción. Por el contrario, denomina injusta la acción que destruye este orden y es ignorancia la opinión que preside esta última acción." (República, libro 4, 443)
Lo he traducido de “Platón. La Republique.”. GF-Flammarion, 1.966.
Asombra captar la claridad de ideas que había sobre la búsqueda y el encuentro con la Plenitud en tiempos tan lejanos como el siglo IV antes de nuestra era.
En "La República", y en los demás libros escritos por Platón, se puede separar la Sabiduría que enseñaba Sócrates. Queda el lector invitado a leer el texto en bruto, tal y como salió de la pluma de Platón y, dejando pasar el texto por el propio Fondo, separar lo que "sabe" o "huele" a Conocimiento. Hoy vemos algunos ejemplos más de Conocimiento.
* "El que cree, por el contrario, que la Plenitud existe de por sí, que puede contemplarla en su Esencia y además en los seres que participan de Ella, que no toma nunca las cosas plenas por la Plenitud, ni la Plenitud por las cosas plenas, uno así te parece que está despierto o dormido?
- Despierto, desde luego
- Entonces, no diremos con razón que su pensar es Conocimiento, puesto que conoce, mientras que el del otro es opinión, puesto que juzga por las apariencias?
- Sin duda." (La República, libro 5, 476)
En varios lugares del Conocimiento griego se lee que para tener deseos de progresar y para lograrlo hacen falta dos condiciones, el don inicial y el cultivo posterior. Un ejemplo, que, además, define con bastante detalle lo que aquí llamamos "el contacto con el Fondo":
* "Hace falta haber recibido de la Naturaleza una cierta forma de ser. Y además, este carácter o forma de ser ha de ser guiado por la Verdad, que él debe seguir en todo y continuamente, bajo pena, caso de seguir lo opuesto, de no participar en absoluto de la verdadera Filosofía. Ahora bien, la opinión que reina hoy en día no es justo la contraria?
- Efectivamente.
- Entonces, habrá que decir en nuestra defensa que el verdadero amigo del Conocimiento aspira de manera natural al Ser, no se detiene en la multitud de cosas particulares a las que la opinión presta existencia, sino que procede sin desaliento y no ceja en su ardor hasta haber penetrado en la Esencia de todo con el elemento de su alma al que corresponde penetrarla - que pertenece al elemento emparentado a esta Esencia - y así luego, habiéndose ligado y unido por una especie de cordón umbilical a la Realidad verdadera, llega al Conocimiento y a la Vida verdadera, y allí encuentra su alimento y el descanso de los dolores del alumbramiento." (La República, libro 6, 490)
* "La educación es, pues, el arte que se propone la conversión del alma, y que busca los medios más adecuados y más eficaces para lograrla. No consiste en dar la vista al órgano del alma, porque eso ya lo tiene el alma, sino que, como el alma está mal enfocada y no mira en la dirección que debiera, la educación se esfuerza en llevarla en la buena dirección." (La República, libro 7, 519)
Definida la educación correcta, necesaria para lograr que el alma se encamine donde le conviene, debe y puede, veamos lo opuesto, la mala educación, entre las que quizás nos encontremos nosotros, ni bien educados en el buen camino, ni completamente pervertidos ... simplemente dejados en estado silvestre, como vinimos al mundo.
* Nosotros hemos sido educados desde la infancia en las máximas sobre lo correcto y la honestidad. Hemos sido formados por ellas como si fueran nuestros padres, las obedecemos y las respetamos. Ahora bien, opuestas a estas máximas, están las prácticas seductoras que halagan nuestra alma y la atraen hacia ellas, pero que no persuaden a los humanos a nada que sean un poco sabios, los cuales honran las máximas paternales y las obedecen.
Pues bien, si se pregunta a un hombre así dispuesto "¿qué es la honestidad?" y cuando haya respondido lo que él aprendió del legislador, que se le contradiga con variados argumentos y de diferentes maneras, que se le lleve a pensar que lo que él tiene por honesto es lo deshonesto. Y que se haga lo propio con lo pleno, lo bueno, y con todos los principios que más honra. Después de esto, ¿cómo te parece que se comportará respecto a ellos en lo que se refiere al respeto y a la sumisión?
- No los respetará, ciertamente, ni los obedecerá como antes." (La República, libro 7, 538)
Traducido de “Platón. La Republique.”. GF-Flammarion, 1.966.
En la escena de hoy no pretendo asumir una a una todas las palabras de Sócrates, sino hincar el acento en la "búsqueda" que ya Sócrates proponía como tarea ineludible allá por el 400 y poco pico antes de Cristo. Sócrates acostumbraba a hacerse el ignorante y le proponía a su interlocutor que buscaran juntos. Eso es lo que hace con Ménon, un sofista. Y Ménon le responde:
- Ménon: ¿Y cómo buscarás algo que no conoces cómo es, Sócrates? Entre las cosas que ignoras, ¿cuál te propones buscar? Suponiendo que, por una casualidad extraordinaria, dieras con ella, ¿cómo sabrás que es ella, si no la conoces?
- Sócrates: Ya comprendo lo que quieres decir, Ménon. ¿Te das cuenta dónde conduce el tema que pones sobre el tapete, que no le es posible al ser humano buscar, ni lo que sabe, ni lo que no sabe? No podría buscar lo que sabe, puesto que ya lo sabe, y en tal caso no hay necesidad de buscar; ni lo que no sabe, por la razón de que no sabe siquiera que deba buscarlo.
- Ménon: ¿Y no te parece que esta argumentación es pertinente?
- Sócrates: No.
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- Sócrates: ... puesto que el alma es inmortal y ella ha vivido varias vidas y ha visto todo lo que ocurre aquí y en el Más Allá, no hay nada que no haya aprendido. De forma que en modo alguno es sorprendente que sobre la virtud y todas estas cosas pueda ella acordarse de lo que ya ha sabido anteriormente. Como todo se contiene en la "naturaleza" y el alma lo ha aprendido todo, nada impide que acordándose de una sola cosa, lo que los humanos llaman aprender, no encuentre ella por sí misma todas las demás, con tal que sea voluntariosa y no deje de buscar; ya que buscar y aprender no es sino acordarse. De modo que no hay que hacer caso a esos argumentos capciosos, pues nos volverían perezosos y sólo son agradables a los oídos de los indolentes. Yo, por contra, procuro que los humanos sean activos y les incito a la búsqueda. Como estoy convencido de que ello es positivo, me gustaría buscar contigo qué es la virtud.
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- Sócrates: Por tanto, si la verdad de las cosas existe siempre en nuestra alma, el alma debe ser inmortal. De modo que es preciso que, cuando se encuentra que no sabe, es decir, que no se acuerda de algo, ponerse con confianza a buscarlo y a recordarlo. Yo no digo que todo mi discurso sea cierto, pero hay un punto que sostendré con todas mis fuerzas, mis palabras y mis actos, y es que, si estamos convencidos de que se debe buscar aquello que no se conoce, seremos mejores, más animosos y menos perezosos que si nos persuadimos de que ni siquiera es posible buscar y que no hay que buscar aquello que desconocemos. Y ya que estamos de acuerdo en esto, me gustaría que entre los dos buscáramos qué es la virtud.
Al poco aparecerá en escena Anytos, hijo de buena familia y magistrado ateniense, uno de los dos futuros acusadores de Sócrates y que lograrán su condena. Y es que en la Atenas aquélla todo el mundo se conocía.
Hay otra idea que es interesante, esta vez del Protágoras, otro Diálogo de Platón.
Sócrates: " ... entre los filósofos, no hay ni siquiera uno que piense que el humano falle voluntariamente, ni cometa voluntariamente acciones vergonzosas ni malvadas. ..... Cuando se falla, se falla por ausencia de conocimiento en la elección de los placeres y los trabajos, es decir, de los bienes y los males, y no es simplemente falta de conocimiento, sino falta de ese conocimiento que has reconocido hace poco que es el conocimiento de la medida. Pero toda acción cometida por fallo de conocimiento ha sido cometida por ignorancia, de modo que resultar vencido por la comodidad es la peor de las ignorancias. "
Extraídos de los diálogos "Ménon" y "Protágoras", de Platón. GF-Flammarion, 1.967.
Fondos del siglo XX, J. van der Leeuw.
Hace unos días un Forista veterano ha aportado un texto al Foro que denota una experiencia del orden de las que todos buscamos. Por ello me ha parecido muy oportuno pasarlo a Textos de Sabiduría, porque con Ella ha sido escrita. Vea el lector si lo que en este texto se describe coincide con algo que sea suyo.
"Pasamos conscientemente por una
experiencia en que nos parece abarcar el mundo entero. Sentimos un arrobo y una
omnipenetrante sensación de completa realidad que nunca antes hubiéramos creído
posible.
Al principio quedamos tan sobrecogidos que no podemos distinguir las especiales características del "mundo de lo Real", y sólo nos embebemos en su esplendor ... poco a poco vamos discerniendo en este océano de luz, aunque no se trata de percepción sensorial, ni clarividencia, ni cosa análoga.
En el mundo de lo Real no hay objetos con forma y color ni tampoco hay espacio ni tiempo como aquí los conocemos.
¿Cómo es posible describir las suprasensibles bellezas del mundo de lo Real en el lenguaje propio de nuestro ilusionante mundo, con su ilusoria exhibición de belleza?
¿Cómo describir la Belleza sin forma ni color ni nada de lo que atribuimos a nuestro mundo imaginal, pero que sin embargo contiene la Plenitud de todo cuanto aparece en este mundo?
Para conocerlo es necesario experimentarlo y tan inútil sería explicar las glorias y bellezas del mundo Real a quien no las haya experimentado, como explicarle a un ciego de nacimiento qué es la luz.
Nadie puede decir con palabras nada de lo relativo al mundo de la Verdad viviente. No hay libro, ni teoría, ni Sagrada Escritura, ni siquiera divina Revelación que contenga, ni que pueda contener, la verdad acerca del mundo de lo Real.
Es esotérico porque es inefable.
Es oculto porque no puede manifestarse en nuestro mundo.
Todo intento de explicación aquí en la tierra daría tan sólo un concepto tergiversado.
Cuanto cabe hacer es mostrar el camino conducente al mundo de lo Real, a la real y verdadera conciencia. Pero cada individuo ha de experimentarlo por sí mismo. En completa soledad ha de emprender el alma 'el vuelo del solitario al Solitario'. Nadie puede acompañarle en esta jornada de exploración al mundo ignoto ...
Todo cuanto cabe es mostrar el camino que algunos hemos tomado ..."
Los comentarios a los Textos de Sabiduría habrá de "sentirlos" el Lector. De otro modo sirven de muy poco.
Fernando Conde Torrens es autor de "Simón, opera magna", "El Grupo de Jerusalén", "La Salud" y una serie de artículos sobre el mundo de las ideas. En www.sofiaoriginals.com expone los resultados de sus investigaciones sobre la eterna búsqueda del ser humano. En http://simonoperamagna.blogs.com hay comentarios y más información sobre este libro.